§ 2. 外在呼召
然而，聖經將此「有效呼召」與「外在呼召」區分開來；後者是透過神的話語，向所有聽聞該話語的人所發出的呼召。在此意義上，「被召的人多，選上的人少」。神藉著先知說（賽 65:12）：「我呼喚，你們沒有答應。」我們的主也說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」（太 9:13）
此種外在呼召包含：（1.）對救恩計畫的宣告。（2.）神應許拯救所有順從該計畫條件的人。（3.）對所有人發出的命令、勸勉與邀請，要他們接受所提供的憐憫。（4.）陳明那些應當促使人悔改、相信，從而逃避將來忿怒的理由。這一切都包含在福音之中。因為福音是神拯救罪人計畫的啟示。它包含了這樣的應許：「凡求告主名的，就必得救。」「到我這裡來的，我總不丟棄他。」在福音中，神命令普天下的人都要悔改，並信靠主耶穌基督。在福音中，人們不僅被命令，更被勸勉要按著神所定的道路歸向祂。「你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」這是福音向所有聽見其信息之人所說的話。「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為祂必廣行赦免。」「地極的人都當仰望我，就必得救。」此外，福音訴諸人的理性、良心、情感、希望與恐懼；並提出一切應當促使理性且不朽的受造物順從其恩慈邀請的考量。
此呼召在「凡聽見福音的人，不分對象皆被邀請」的意義上是普遍的。它不限於任何時代、民族或階層。它臨到猶太人和外邦人、化外人和西古提人、自主的和為奴的；臨到有學問的和無知的；臨到義人和惡人；臨到選民和非選民。這源於其性質。既然它是對神願意拯救罪人之條件的宣告，也是對墮落之人關於該計畫所當盡之義務的展示，它必然約束所有處於該計畫所預設之狀況下的人。在這方面，它類似於道德律。道德律是神作為創造主與道德統治者，對所有受造物所頒布的義務啟示。它應許順服者得神的恩寵，威脅悖逆者受忿怒。因此，它必然適用於所有與神維持理性與道德受造物關係的人。同樣地，福音既是神將世界與祂自己和好，並啟示墮落之人與神關係的計畫，它便臨到所有屬於「墮落之人」這一類別的人。
因此，聖經以最明確的措辭教導，福音的外在呼召是向所有人發出的。基督對教會的命令是將福音傳給萬民（every creature）。這並非指非理性的受造物，也不是指墮落的天使——這兩類受造物因福音的性質與設計而被排除在外。除此之外，就目前的生存狀態而言，沒有任何限制。我們受命將藉著耶穌所得的救恩提供給地上的每一個人。我們無權排除任何人；任何人也無權排除自己。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。約珥書 2:32 的預言與應許：「凡求告耶和華名的就必得救」，在新約中被反覆重申，如使徒行傳 2:21 與羅馬書 10:13。大衛說（詩 86:5）：「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。」先知以賽亞書 55:1 發出了同樣普遍的邀請：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」我們主的呼召同樣沒有限制：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太 11:28）聖經正典以同樣恩慈的話語結束：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟 22:17）因此，使徒們在執行所受的託付時，向各階層的人傳講福音，並向他們所接觸的每一個人保證，只要他悔改並信靠主耶穌基督，就必得救。因此，如果有人對神的預旨、基督的滿足，或任何其他聖經教義持有某種觀點，以致妨礙他發出這種普遍的福音邀請，他可以確信，他的觀點或邏輯推演是錯誤的。使徒們並未受到這種阻礙，我們也是在他們所受的託付之下行事。
- 這與預定論並不矛盾。
福音的這種普遍呼召與預定論並不矛盾。因為預定論僅涉及神的一個旨意，即在特定情況下使一個向眾人發出的呼召產生果效。一位君王可以向叛亂的臣民提供某種條件下的普遍大赦，儘管他知道由於驕傲或惡意，許多人會拒絕接受；甚至儘管出於明智的理由，他決定不強迫他們接受，即便他有能力施加這種影響。從呼召的性質可以明顯看出，它與神隱密的旨意——即將有效恩典賜給某些人而不賜給其他人——毫無關係。呼召中所包含的一切都是真實的。救恩計畫是為人類設計的。它適合所有人的狀況。它為所有人的救恩提供了豐盛的供應。以信心為條件的接納應許是向所有人發出的。促使順服的動機與理由也施加在每一個收到呼召的心靈上。根據奧古斯丁主義（Augustinian scheme）的體系，非選民擁有與其他任何體系下不加區分地賜給人類一樣的優勢與機會來獲得救恩。奧古斯丁主義教導說，一個適合所有人並足以拯救所有人的救恩計畫，正自由地提供給所有人接受，儘管在神隱密的旨意中，祂預定該計畫產生它在經驗中所呈現的確切結果。祂在採納此計畫時，旨在拯救祂自己的子民，但卻一致地將其益處提供給所有願意接受的人。反奧古斯丁主義者無法要求更多。
- 這與神的誠實並不矛盾。
有人進一步說，將救恩提供給那些神已預定任憑他們受罪之公義報應的人，這與神的誠實不符。對於路德宗與亞米念宗極力主張的反對意見，只需回答：這對神的預知教義具有同樣的衝擊力，而他們承認預知是神本性中不可或缺的屬性。神怎能向那些祂預知會藐視並拒絕救恩的人提供救恩？且當祂也知道這會大大加重他們的罪孽與定罪時？在這兩種情況下，除了純粹主觀的困難外，並沒有真正的困難。困難在於我們，在於我們有限且片面的理解；在於我們無法領會神那測不透的道路。我們無法理解神如何統治世界並成就祂那無限智慧的旨意。我們必須滿足於事實。無論實際上發生了什麼，神容許其發生必然是正確的。同樣明顯的是，無論祂容許什麼發生，祂意圖容許其發生也必然是正確的。這就是奧古斯丁主義體系在順服神的話語時，所被迫主張的一切。只要藉著耶穌基督的救恩提供給每一個受造物，凡接受的人就必得救，且為拯救所有人已作了豐盛的供應，這就足夠了。神在制定與頒布這套恩慈計畫時的旨意為何，與我們作為牧者進行宣告的職責，或與我們作為罪人接受祂所提供恩典的義務與特權，毫無關係。如果命令所有人愛神並不與神的誠實矛盾，那麼命令他們悔改並相信福音，也就不與祂的誠實矛盾。
- 路德宗的教義。
路德宗由於急於擺脫神在施行恩典時的主權，被引導至認為福音的提供不僅在上述意義上是普遍的（即教會受命將其告知所有人），而且認為它在某種程度上實際上已經傳達給了所有人。他們承認要將這一假設與世界現狀調和起來存在困難。他們試圖通過聲稱在三個不同的時期，救恩計畫的知識實際上為所有人所知來解決這一困難。第一，當藉著女人的後裔得救贖的應許賜給我們始祖時。第二，在挪亞的日子。第三，在使徒時代，他們假設福音被傳到了地極，甚至傳到了西半球的居民那裡。這種知識後來失傳，不應歸咎於神的旨意，而應歸咎於現今異教世界居民祖先蓄意的忘恩負義與邪惡。他們還提到教會如同建在山上的城；它或多或少吸引了全世界的注意。所有人都聽說過基督徒與基督教；如果他們不尋求關於此主題的進一步知識，那是他們自己的錯。然而，很明顯，這些考量並未觸及問題的核心。外邦人在世上沒有基督，沒有神。這是保羅對他們狀況的描述。因此，我們試圖證明他們擁有使徒所斷言他們並不具備的知識，且正如所有歷史所顯示的，這種知識在他們中間並不存在，這都是徒勞的。路德宗的神學家們感受到了他們對這一重大問題的解決方案並不令人滿意。格哈德（Gerhard）在提到異教徒可能接觸到的所有神聖知識來源後說：「Sed demus, in his et similibus exemplis specialibus non posse nos exacte causas divinorum consiliorum exquirere vel proponere; non tamen ad absolutum aliquod reprobationis decretum erit confugiendum sed adhæreamus firmiter pronunciatis istis universalibus. 1Ti 2:4; Eze 33:11.」（但讓我們承認，在這些及類似的特殊例子中，我們無法精確地探究或提出神聖旨意的原因；然而，我們不應訴諸任何絕對的遺棄預旨，而應堅定地持守那些普遍的宣告。）施密德（Schmid）說，《信條集》（Symbolical Books）堅持一個簡單的命題：「quod non tantum prædicatio pœnitentiæ, verum etiam promissio evangelii sit universalis, hoc est ad omnes homines pertineat」（不僅悔改的宣講，福音的應許也是普遍的，即它屬於所有人），並且這種呼召是藉著話語（per verbum）；而沒有試圖將這些陳述與經驗事實調和。
- 救恩的呼召僅藉著福音。
所討論的呼召僅藉著聽見或閱讀神的話語而發出。也就是說，救恩計畫的啟示並非藉著神的作為或護理；也不是藉著我們本性的道德結構，或理性的直覺與推論；也不是藉著在任何時間、任何地點對所有人直接的啟示；而僅在神寫下的話語中。我們並不否認神可能，且在過去的時代確實曾藉著直接啟示，在沒有任何外在教導媒介介入的情況下傳達這種救恩知識。使徒保羅的情況就是如此。據我們所知，這種情況即使在今天也可能發生。但這些是神蹟。這不是常規的方法。對於這種在聖經中已揭示並託付給教會，且帶有教導萬民命令之後的超自然真理啟示，我們在聖經中沒有應許，在經驗中也沒有證據。
普世教會在幾乎所有部分，一直以來且至今仍持守的教義是：唯有在聖經中並藉著聖經，救恩所必需的知識才向人啟示。理性主義者（Rationalists）正如伯拉糾主義者（Pelagians）一樣，認為他們所謂的「自然之光」若得到適當的改善，足以揭示足夠的神聖真理以確保靈魂歸向神。許多亞米念主義者（Arminians）以及神秘主義者（Mystics）也認為，聖靈的超自然教導以足夠的程度賜給每一個人，只要他順服其引導，就能確保他的救恩。相信這一點會很符合我們自然的感受，就像相信所有人最終都會得救一樣。但這並非聖經的教義；只需一點謙卑就能相信，神比人更良善也更智慧；祂的道路高過我們的道路，祂的意念高過我們的意念；祂所命定的一切都是最好的。
聖經確實教導救恩知識僅包含在聖經中，因此那些不了解其內容的人，對救恩之路一無所知，這一點很明確：
- 因為舊約與新約聖經不斷地將異教徒描述為處於致命的無知狀態。古代先知宣告他們遠離神；是偶像的敬拜者，沉溺於罪惡之中。以色列民從其他民族中被分別出來，目的正是為了保存真宗教的知識。神的聖言託付給了他們。在新約中，對他們狀況的描述也是如此。經上說，他們不認識神。使徒在羅馬書第一章中詳細證明，他們普遍且公義地處於被定罪的狀態。他勸勉以弗所人回想他們接受福音之前的狀況。他們是「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗 2:12）這是神話語一貫的教導。假設異教徒藉著傳統或內在啟示，擁有足以引導他們走向聖潔與神的知識，這與這些描述完全不符。
- 這一教義也源於福音的性質。它宣稱是唯一的救恩方法。它預設了人類處於罪惡與定罪的狀態，無法自救。它教導說，為了人類的救恩，神的永恆之子取了我們的人性，代替我們順服並受苦，為我們的罪而死，又為我們的稱義而復活；就成年人而言，明智且自願地接受基督為我們的神與救主，是救恩唯一不可或缺的條件；除祂以外，別無拯救。因此，它為教會與事工提供了條件，其偉大的職責就是向人宣告這偉大的救恩。這一切都預設了若沒有這種知識，人必在罪中滅亡。
- 從福音使者受命傳遞的信息性質來看，這一點更為明顯。他們受命往普天下去，對每一個受造物說：「當信主耶穌，你必得救。」「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」如果人可以在不認識基督、因而也不信靠祂的情況下得救，那麼傳遞這樣的信息有何意義？
- 這種對福音知識的必要性在聖經中得到了明確的斷言。我們的主不僅宣告若不藉著祂，沒有人能到父那裡去；沒有人認識父，除了子和子所願意指示的；祂更明確地說：「不信的必被定罪。」（可 16:16；約 3:18）但沒有知識就不可能有信心。使徒約翰說：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹 5:12）對基督的認識不僅是生命的條件，它本身就是生命；若沒有那種知識，所討論的生命就不可能存在。認識祂就是永生。因此，保羅說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓 3:8）基督不僅是生命的賜予者，也是生命的對象。那些作為屬靈生命彰顯的操練都指向祂；因此，若沒有對祂的認識，就不可能有這種操練；正如沒有對神的認識，就不可能有宗教。因此，正如使徒所教導的，神「藉著認識那用自己榮耀和美德召我們的主」呼召我們。（彼後 1:3）沒有基督就是沒有指望，沒有神。（弗 2:12）使徒保羅在斷言對人的普遍呼召，說「凡求告主名的，就必得救」時，隨即補充道：「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅 10:14）求告意味著信心；信心意味著知識；知識意味著客觀的教導。「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」（第 17 節）因此，沒有聽見福音的地方就沒有信心；沒有信心的地方，就沒有救恩。
這確實是一個可怕的教義。但我們主的話語難道不可怕嗎？「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太 7:13-14）每個人都必須面對的事實難道不可怕嗎？即便是那些聽見福音的人，絕大多數也拒絕了祂憐憫的邀請。事實與教義一樣奧秘。如果我們必須順服前者，我們同樣也必須順服後者。面對考驗我們信心的事實或教義，主教導我們要記念神無限的智慧與公義，並說：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」關於福音知識對成年人救恩至關重要的教義，其正確的影響不應是激起對神話語或護理的抵擋，而是促使我們極大增加努力，將福音傳給那些因缺乏知識而滅亡的人。
- 為什麼福音要向所有人發出？
既然並非所有人都得救，問題就產生了：為什麼呼召要向所有人發出？或者說，神使福音的呼召變得普遍且不加區分，其設計是什麼？對這個問題的回答，將取決於對其他相關基督教教義要點的看法。如果我們採納伯拉糾主義的假設，即神藉著創造自由意志的代理人來限制自己，這種代理人因其本性必須免於絕對的控制；那麼在此事上與神的關係，就類似於一個有限靈體與另一個靈體的關係。祂可以教導、辯論並試圖說服。自由意志不允許更多。作為理性的、自願的受造物，人類必須被留給自己決定，他們是否願意按著神所定的道路歸向祂，還是繼續他們的叛逆。福音對他們的呼召旨在引導他們悔改。這是神真誠希望實現的目標，也是祂盡其所能去促成的。如果不對自願代理人的自由施加暴力，祂無法做比傳講福音所能成就的更多的事。
路德宗承認全然敗壞，以及人類自墮落以來在屬靈上行任何善事的全然無能；但他們認為神的話語具有內在的、超自然的、神聖的能力，如果不是被蓄意忽視或邪惡地抵擋，它本可以無誤地確保靈性死亡者的屬靈復活。因此，福音的呼召是向所有人發出的，神對此有同樣的意圖。祂不僅希望（作為一個祂眼中本身令人喜悅的事件）所有人都能悔改並相信，而且這也是祂旨在實現的目標。在所有失敗的情況下，其成就都受到人類自願抵擋的阻礙。因此，雖然他們將人的歸信歸功於神有效的恩典，而非歸功於恩典對象的合作或意志，但他們否認恩典是「不可抗拒的」。一個人因福音的呼召而歸信，而另一個人沒有；一個人接受了，而另一個人拒絕了所提供的憐憫，這不能歸因於神旨意中的任何東西，也不能歸因於福音聽眾所受影響的性質，而僅僅歸因於一個人抵擋了，而另一個人沒有抵擋那種影響。路德宗的教義被昆斯特（Quenstedt）清晰地陳述如下：「Vocatio est actus gratiæ applicatricis Spiritus Sancti, quo is benignissimam Dei erga universum genus humanum lapsum voluntatem per externam Verbi prædicationem, in se semper sufficientem ac efficacem, manifestat, et bona per Redemtoris meritum parta, omnibus in universum hominibus offert, ea seria intentione, ut omnes per Christum salvi fiant et æterna vita donentur.」（呼召是聖靈應用恩典的行為，藉此，祂透過外在話語的宣講——其本身總是充分且有效的——彰顯神對全人類墮落者最仁慈的旨意，並將藉著救贖主功勞所獲得的福分，提供給全人類，其嚴肅的意圖是使所有人藉著基督得救並被賜予永生。）又說：「Forma vocationis consistit in seria atque ex Dei intentione semper sufficiente, semperque efficaci voluntatis divinæ manifestatione ac beneficiorum per Christum acquisitorum oblatione. Nulla enim vocatio Dei sive ex se et intrinseca sua qualitate, sive ex Dei intentione est inefficax, ut nec possit nec debeat effectum salutarem producere, sed omnis efficax est licet, quo minus effectum suum consequatur, ab hominibus obicem ponentibus, impediatur, atque ita inefficax fit vitio malæ obstinatæque hominum voluntatis.」（呼召的形式在於神聖旨意嚴肅且（按神的意圖）總是充分、總是有效的彰顯，以及對藉著基督所獲得之福分的提供。因為神的呼召，無論是就其自身與內在品質而言，還是就神的意圖而言，都不是無效的，以致它不能也不應產生救恩的果效；但它是有效的，儘管它在獲得其果效時，因人類設置障礙而受到阻礙，從而因人類邪惡且頑固意志的罪過而變得無效。）
對這一觀點的反對意見是顯而易見的：
- 它基於一個假設，即時間中的事件與神的旨意不相符。這不僅與神聖的完美不一致，而且與聖經的明確宣告相矛盾，聖經教導神按著祂旨意所定的，行作萬事。祂預定了凡所發生的一切。
- 它假設神對事件的未來發生沒有旨意，或者祂的「嚴肅意圖」可能無法實現。這顯然與無限存在者的本性不相容。
- 它不僅假設神的旨意可能失敗，而且假設它可能被有效地抵擋；即可能發生祂意圖或計畫不應發生的事件。那麼，怎能說神統治世界？或者說，祂在天上的軍隊和地上的居民中行事，隨自己的意旨行事？
- 它在沒有證據的情況下，且與聖經和經驗相反地假設，人所閱讀或宣講的神的話語，具有內在的、超自然的、賦予生命的能力，足以使靈性死亡者復活。然而，聖經不斷教導說，真理的果效歸功於聖靈隨之而來的影響，即從外部臨到（ab extra incidens）；話語只有在聖靈的這種彰顯伴隨下才有效，若沒有它，對希臘人來說就是愚拙，對猶太人來說就是絆腳石；保羅可以栽種，亞波羅可以澆灌，但唯有神能叫它生長。
- 它假設神在罪人歸信中所施行的唯一能力是話語中固有的能力，然而聖經中充滿了祈求聖靈伴隨話語並使其有效的禱告；這種禱告不斷地被神子民所獻上，也一直被獻上。然而，如果神已經啟示祂不打算賜下任何這種影響，而是任憑人處於話語本身無人伴隨的能力之下，那麼這些禱告不僅是不必要的，而且是不恰當的。任何與聖經規定為義務、且所有基督徒因其更新本性的本能而做的事相違背的教義，必然是錯誤的。
- 此外，這一教義預設了為什麼一些福音聽眾相信而另一些人不相信的根本原因，在於他們自己；即一類人比另一類人更好、更容易受感，或更不頑固。然而，聖經將這一事實歸因於神的主權。我們的主說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太 11:25）使徒說：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」（羅 9:15-16）「但你們得在基督耶穌裡是本乎神……使人不可自誇。」（林前 1:30）
- 這一教義在聖經中沒有支持。經常被引用的支持經文是提摩太前書 2:3-4：「神我們的救主，祂願意萬人得救，明白真道」；以及以西結書 33:11：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」願神禁止任何人教導任何與神話語中這些寶貴宣告不一致的事。它們清楚地教導神是一位仁慈的存在；祂不以受造物的痛苦為樂；在所有痛苦的情況下，其施加都有一個強制性的理由，與最高的智慧與仁慈相一致。神甚至憐憫祂所定罪的惡人，正如父親憐憫他所管教的悖逆孩子一樣。正如父親可以真誠地、全心地說他不以孩子的痛苦為樂，我們在天上的父也能說，祂不以惡人的死亡為樂。關於提摩太前書 2:4 的困難，僅僅源於其中所用詞彙 θ έ λειν 的歧義。通常這個詞意味著意志，即意圖、計畫。在這裡不能是這個意思，因為不能說神意圖或計畫萬人都得救；或者萬人都明白真道。這與聖經和經驗不符。然而，這個詞經常意味著喜悅，甚至愛。在七十士譯本中，它被用作 הָפֵץ 的等價詞，如詩篇 22:9，112:1，147:10。在馬太福音 27:43 中，ε ἰ θ έ λει α ὐ τ ὸ ν，在我們的版本中被正確地翻譯為「他若喜悅他」。使徒因此只說了先知所說的話。神喜悅祂受造物的幸福。祂不以惡人的死亡為樂。但這與祂「不饒恕有罪者」的旨意完全一致。
- 最後，路德宗的教義並未減輕任何困難。改革宗的教義假設有些人因罪而滅亡；而那些被任憑滅亡的人，並非因為他們比別人更壞，而是出於神的主權。路德宗的教義承認這兩個事實。有些人確實滅亡了；而且他們滅亡時，至少在異教徒的情況下，並沒有獲得救恩的途徑。在兩種情況下都有同樣的主權行使。路德宗信徒必須與改革宗信徒並肩站立，手掩其口，一同說：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」
聖經對此主題的簡單描述，經由意識與經驗的事實所證實，即所有人都是罪人；他們在神面前都有罪；他們都喪失了對祂公義的任何要求權。祂與他們的關係是父親對悖逆孩子的關係；或者是君王對邪惡叛亂臣民的關係。並非所有人都必須接受他們所應得的懲罰。在一位無限良善與仁慈的神眼中，人類叛亂種族中的某些人必須承受他們所破壞之律法的刑罰，這是必要的。決定誰是蒙憐憫的器皿，誰將被任憑受罪之公義報應，是神的特權。這些就是聖經的宣告；這些就是事實。我們兩者都無法改變。我們的福分在於信靠主，並因受造物的命運不在他們自己手中，也不在命運或偶然手中，而是在那位智慧、慈愛與能力無限者的手中而歡喜。
但如果路德宗關於福音呼召是普遍的或不加區分的教義（因為神意圖萬人得救並明白真道）與聖經相違背，那麼問題仍然存在：為什麼要呼召那些神並不打算拯救的人？如果神有一個固定的旨意，使呼召對某些人有效而對其他人無效，為什麼要呼召所有人？
- 對於這個問題，最顯而易見的答案可以在呼召本身的性質中找到。福音的呼召，簡言之，就是神命令世人悔改並信靠主耶穌基督，同時應許凡信的人必得救。這是一項對所有人都具有約束力的義務之啟示。命令世人信基督，與命令世人愛神，理由是同樣充分的。前者的義務與後者一樣，具有普遍的強制性。命令人去信，並不比命令人去愛，更多地暗示了神有賜下信心的意圖。正如後者的命令並不假定人憑自己有能力去完美地愛神，前者關於信的命令，也不假定人有能力行使救贖性的信心——聖經已宣告這信心是神的恩賜。
- 福音的普遍呼召，是神所設立用以召集其選民的媒介。選民與其他人混雜在一起，除了神以外，無人知曉。對所有人皆具約束力的義務被宣告給眾人；適合所有人的特權被無差別地提供。僅有部分人被使之甘心樂意去履行這義務，或接受這特權，這與普遍宣講的合宜性並無任何衝突。
- 福音的這一普遍呼召，伴隨著「凡信的人必得救」的應許，旨在顯明那些蓄意拒絕之人的無理邪惡與乖謬。因此，他們受審判的公義性，對他們自己以及所有其他受造的理性生物而言，就顯得更加明顯。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約 3:19）人所犯最無理的罪，就是拒絕接受神的兒子作為他們的救主。根據改革宗神學，這種拒絕與根據路德宗甚至伯拉糾主義的理論一樣，都是蓄意且自願的。